Extrait
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Les lecteurs des Cahiers connaissent Jeanne Farmer, psychologue et membre de l’équipe de l’École Pastorale. Spécialisée en thérapie systémique, elle rend les membres des Églises comme leurs responsables plus conscients de la manière dont les relations entre personnes fonctionnent et de ce qui peut se passer dans une communauté.

Le transfert

I. Qu’est-ce que le transfert ?

A. Définition psychanalytique

Le transfert est un terme tiré de la psychanalyse. Il s’agit du processus dans lequel une personne qui a d’importants conflits non-résolus avec ses parents projette les émotions et perceptions de cette relation parentale sur une autre personne, qui par certains caractéristiques rappelle le parent. Dans la psychanalyse, le psychiatre suscite exprès le transfert chez le patient, car le transfert est précisément son outil de travail. Il s’assied derrière le patient couché, hors de son champ de vision, et il parle très peu, justement pour qu’il y ait un minimum de support objectif dans la relation et un maximum de subjectivité et de projection. Ensuite, en constatant les réactions disproportionnées du sujet, le psychiatre s’en sert comme tremplin pour aider le patient à explorer l’origine de ces réactions et découvrir les conflits non-résolus du passé.

Dans mon article de juin 1999 j’ai expliqué comment ce processus de projection se déroule aussi dans des relations dans l’Église, où le pasteur et parfois d’autres responsables jouent un rôle d’autorité bienveillante, c’est-à-dire un rôle parental. J’ai donné l’explication psychologique classique de l’auteur du livre « Les Agneaux en habits de loup », avec les notions théologiques qui peuvent l’accompagner, telle que l’idolâtrie. C’est une approche qui nous met « dans la tête » de la personne qui fait un transfert sur un autre. Cela nous permet de mieux comprendre cette personne, et donc de nous rendre compte que nous ne sommes responsables, si nous sommes la cible d’un transfert, de cette énorme disproportion qui caractérise le transfert. Nous comprenons que si quelqu’un d’autre occupait notre position il vivrait probablement le même conflit, donc ce n’est pas nous personnellement qui sommes en question, ou pas entièrement. C’est déjà une bonne chose.

Mais ici j’aimerais donner un autre regard sur le phénomène du transfert dans l’Église, un regard systémique. C’est une approche qui ne nous met pas « dans la tête » de l’autre, mais qui attire notre attention sur ce qui se passe entre les personnes – entre la personne qui est en conflit avec nous et les personnes de son entourage, et entre les membres de l’Église en général. Je pense que c’est une approche qui nous donnera une vision plus large de la santé de l’Église locale, et de ces processus malsains qui peuvent de temps en temps se déclencher en son sein. Car je crois que le transfert tel qu’il est décrit dans le livre de McIntyre n’est que la forme la plus extrême d’un processus qui est en réalité très courant, et auquel nous participons tous à différents moments.

B. Définition systémique

Dans cette discussion systémique du transfert, je veux vous donner trois notions qui nous serviront d’outils de travail : la différenciation de soi, la réactivité, et les triangles.

La différenciation de soi

Murray Bowen, thérapeute familial américain, parle dans ses ouvrages de la différenciation de soi. C’est un concept qui exprime le niveau de dépendance émotionnelle qu’une personne garde vis-à-vis de sa famille d’origine à l’âge adulte. Chaque personne doit développer une identité propre dans la vie en grandissant, avec ses propres croyances, idées, sentiments, goûts et préférences. Mais ces croyances, idées, etc. nous différencient de nos proches, et si cette différence est trop importante elle est vécue comme une menace pour la relation. Car nous avons tous quelque part la conviction que pour être proche il faut être semblable – certains plus et d’autres moins bien sûr, mais nous sommes tous affectés par ce phénomène. Donc nous mettons un bémol, consciemment ou inconsciemment, sur nos différences pour maintenir l’harmonie de nos relations proches. Nous sommes exigeants envers nous-mêmes et envers nos partenaires, nous avons des attentes plus ou moins grandes envers nous-mêmes et envers l’autre. Ces attentes, cet effort investi pour maintenir la relation, qui est plus ou moins grand selon que le niveau de différenciation est bas, sont une source de stress chronique. Ce stress va être plus ou moins élevé selon le fonctionnement que nous avons appris dans notre famille d’origine, car l’indépendance émotionnelle que nous atteignons dans notre relation avec nos parents sera à peu près l’équivalent de l’indépendance qu’ils acquièrent d’avec nous. La relation est symétrique. Ensuite nous trouvons un partenaire qui a le même niveau que nous pour fonder une nouvelle famille, et le processus continue dans la génération suivante.

Le stress de nos relations proches s’additionne au stress que la vie nous apporte. Quand le niveau total de stress d’une personne ou d’une famille devient trop important, un symptôme va apparaître. Ce symptôme peut être un conflit ou une distance dans le couple, un dysfonctionnement – physique, psychologique ou social – chez l’un des époux ou un dysfonctionnement chez un enfant. L’anxiété dans la famille est « fixée » d’une de ces façons ; le stress peut venir en partie de l’extérieur du système familial, mais il sera exprimé à l’intérieur sans que les membres de la famille soit conscients de ce processus. Ils vont penser que le couple, ou l’époux, ou l’enfant, va mal sans en comprendre la raison.

Or, puisque l’Église occupe un rôle souvent important dans la vie de ses membres, surtout des plus engagés, ces processus de déplacement d’anxiété peuvent s’opérer aussi dans l’Église. Ainsi tel pasteur se trouve critiqué dans son fonctionnement par un membre du conseil après que celui-ci a perdu son père. Le stress de ce deuil se trouve « fixé » dans la focalisation négative sur le pasteur, et il reste bloqué là. L’individu n’avance plus dans le processus de deuil ; il est tout occupé par ses griefs vis-à-vis du pasteur. Mais la coïncidence des événements et la disproportion dans ses critiques sont évidentes pour presque tout le monde sauf lui. Je dis presque tout le monde, car il a su entraîner dans ses critiques quelques autres membres de l’Église.

La réactivité

À l’arrière de la tête et à la base du crâne se trouve une structure qui correspond par sa fonction au cerveau des reptiles. Cette structure régule les fonctions autonomes du corps tels que les battements du cœur et la respiration, et aussi les réflexes de survie. Par exemple, quand nous touchons un objet chaud, notre main se retire d’elle-même avant même que nous sentions la chaleur – c’est un réflexe d’autoprotection qui va plus vite que la pensée : c’est un automatisme. C’est à peine si nous pouvons faire autrement. Il existe une forme d’apprentissage primitif à ce niveau, où l’expérience nous apprend à associer certains stimuli avec un danger. Si j’ai été agressée dans telle rue, je vais devenir anxieuse si je dois de nouveau l’emprunter à la même heure et dans les mêmes conditions. Mon cœur va battre plus fort, ma respiration va s’accélérer, mes mains deviendront moites. C’est une réponse primitive, gérée par cette partie du cerveau, qui me prépare pour me battre ou pour fuir. C’est un réflexe de survie qui est biologique et très profond, et difficile à changer par la raison. Le même processus d’association s’applique à des situations relationnelles. Si je crains pour mon emploi je vais devenir anxieuse quand mon patron demande à me voir ; ma mère qui me couve trop me suscite une réaction de tension avant même qu’elle parle; mon père qui me critique me met sur la défensive. Toutes ces réactions sont des réflexes de survie, des états de vigilance accrue et de tension vis-à-vis d’une personne ou d’une situation que nous sentons comme une menace, sinon pour notre intégrité physique, au moins pour notre bien-être émotionnel. Elles sont gérées par le « cerveau reptilien .»

Autour de cette structure du cerveau, et très liée avec elle par des connexions neuronales, il existe une structure qui est comparable au cerveau des mammifères. Ici se situent les émotions comme la colère, la peur, le plaisir, les liens émotifs et le jeu. Nous partageons donc toutes ces expériences avec les animaux, d’autres créatures de Dieu. Tous ceux qui ont un chien comprendront cela très vite, car un chien est comme un petit enfant, qui vit à un niveau émotionnel sans qu’on puisse lui expliquer ce qui se passe. Ces deux structures du cerveau, le « cerveau reptilien » et le « cerveau mammifère » constituent ensemble environ 15% de notre cerveau.

Le reste du cerveau est appelé le néocortex, et c’est là que se situent la raison, la réflexion et la créativité. Et dans la partie frontale supérieure du néocortex se situe la conscience de soi. Nos convictions et valeurs se trouvent donc au niveau du néocortex, alors que l’agressivité se trouve dans les parties plus primitives du cerveau. Voilà pourquoi il arrive parfois que les chrétiens qui en temps normal sont gentils, peuvent devenir aussi méchants que n’importe qui quand ils se sentent menacés. Ce qu’il faut comprendre, c’ est que l’anxiété – le sentiment d’être menacé – limite le fonctionnement du néocortex et stimule l’activité du cerveau reptilien. Plus notre peur ou notre colère est importante, et plus nous avons de mal à réfléchir. Nous sommes dans la réactivité, qui est le contraire de la réflexion. Il faut être relativement calme pour réfléchir.

On commence à entrevoir le lien entre la réactivité et le transfert. En effet, plus l’indifférenciation est grande dans une famille, plus les membres sont réactifs en permanence les uns envers les autres – l’anxiété d’un membre va se transmettre aux autres. Cette « contagion » de l’anxiété à l’intérieur d’une famille n’est pas de la compassion, car la compassion garde une certaine objectivité et la capacité de discerner ce qui est vraiment pour le bien de l’autre. L’anxiété contagieuse cherche plutôt à soulager l’autre à tout prix, le plus rapidement possible, pour se sentir mieux soi-même. Dans un système anxieux, on cherche des solutions rapides, souvent au détriment de la vérité et du bien à long terme.

Une personne qui est anxieuse ou stressée est donc très réactive, et cette réactivité peut se focaliser sur un membre de sa famille – ou sur un responsable dans l’Église. Cette focalisation était en place avant de causer des problèmes, mais elle n’était pas reconnue car elle s’exprimait de façon positive. L’attachement émotionnel de la personne à l’Église ou au pasteur peut la pousser à s’investir de façon importante dans l’œuvre de l’Église, et même lui valoir beaucoup d’estime pour ses efforts. Mais l’intensité de son investissement deviendra facilement négative pour peu qu’elle soit stressée, surtout si le responsable réagit émotionnellement à ses critiques et entretient par ce fait la réactivité.

Le triangle

Le troisième concept qu’il faut comprendre pour suivre les mouvements de l’anxiété dans un système est le triangle. On peut imaginer le triangle comme une sorte de tuyauterie ou circuit électrique pour l’anxiété qui circule – c’est par lui que l’anxiété se déplace d’une personne à une autre.

C’est Edwin Friedman, rabbin et thérapeute familial qui étudia avec Bowen, qui a beaucoup développé la notion du triangle d’une façon très intéressante pour l’Église. Dans les écrits de Bowen, un triangle se passe toujours entre des personnes qui se connaissent. Par exemple, deux parents mettent de côté leurs différends pour s’occuper d’un enfant qui a des problèmes – et en fait, par leur focalisation anxieuse, ils magnifient les problèmes. Ou un couple s’unit dans l’opposition à la famille de l’un ou de l’autre, qui s’oppose à leur union. Ou un grand-parent s’interpose dans l’éducation de tel ou tel petit-enfant, aux dépens du parent. Les possibilités sont multiples. Mais il y a toujours trois personnes (ou groupes de personnes) et trois relations pour faire un triangle dans les écrits de Bowen.

Friedman étend la notion de triangles pour inclure non seulement trois personnes, mais aussi deux personnes et une croyance, un comportement ou un stress quelconque. Pour lui un stress qui vient d’une relation et qui est exprimé dans une toute autre relation est aussi un triangle, même si la cible du stress ne connaît pas la source initiale. Donc un mari qui craint pour son emploi, qui revient à la maison tendu et s’irrite contre ses enfants, les a triangulés entre lui et son employeur. Une membre d’Église dont le mari est très préoccupé par son travail s’investit dans l’Église et devient réactif à ce niveau-là, et nous avons aussi un triangle. Le triangle devient donc un déplacement de réactivité d’un lieu à un autre, d’une relation à une autre.

Bien sûr, à partir du moment où une personne mécontente dans l’Église partage ses griefs avec une autre personne qui n’est pas en position de résoudre le problème, et que les deux gardent entre eux leurs confidences, il y a aussi un triangle créé sous sa forme classique, c’est-à-dire trois personnes et trois relations. Les deux personnes partagent un secret qui leur donne une fausse impression d’intimité, mais qui altère la relation de chacune avec l’Église ou le pasteur. Ce triangle est le début d’un comportement factieux qui peut être pernicieux pour l’Église.

Une fois que nous avons ces trois concepts comme outils de travail, nous pouvons facilement voir le transfert comme un cas dans lequel une personne mal différenciée et/ou très stressée par ailleurs, qui devient donc réactive, peut déplacer sa réactivité sur sa relation avec le pasteur ou un responsable dans l’Église. Elle triangule le pasteur dans sa relation avec une autre personne, sans même s’en rendre compte (ce qui est normalement le cas quand on fait un déplacement.)

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